संदर्भ:

प्राचीन काल से ही सभ्यताओं ने अराजकता और अव्यवस्था को रोकने के लिए व्यक्तिगत व्यवहार और सामाजिक आचरण को विनियमित करने की आवश्यकता पर बल दिया है। भारतीय परंपरा में, इस विनियमन हेतु राजधर्म या शासक के कर्तव्यों की अवधारणा का विकास किया गया, जिसमें सामूहिक कल्याण के लिए आध्यात्मिक ज्ञान के साथ लौकिक शक्ति के एकीकरण पर जोर दिया गया है। साथ ही इसमें शांति, प्रगति और सभी प्राणियों की समृद्धि सुनिश्चित करने के लिए धर्म (कर्तव्य) और शासन (विनियमन) के सिद्धांतों का पालन करने वाले शासक के महत्व पर भी जोर दिया गया। राजधर्म का आदर्श राजनीतिक शक्ति और आध्यात्मिक ज्ञान के साहचर्य पर जोर देता है, जिसमें शासन केवल कानून लागू करने के बारे में नहीं है बल्कि नैतिक मूल्यों और जवाबदेही को बनाए रखने का दायित्व भी इसी का है।

राजधर्म की अवधारणा

धर्म और शासन का एकीकरण

धर्म और शासन के संश्लेषण के माध्यम से, एक शासक से निःस्वार्थ भाव (निष्कामभाव) से लोगों की सेवा और रक्षा करने की उम्मीद की जाती है, जिससे जनता की खुशी और भलाई (सर्वभूतहित और लोकसंग्रह) सुनिश्चित की जा सके। आधुनिक समय में, जैसे-जैसे समाज समावेशी विकास और सार्वभौमिक कल्याण के लिए प्रयास किए जा रहे हैं, राजधर्म की अवधारणा अधिक प्रासंगिक होती जा रही है। कर्तव्य, जिम्मेदारी और आध्यात्मिक ज्ञान के सिद्धांतों को अपनाकर, एक राष्ट्र अधिक न्यायपूर्ण, समान और सामंजस्यपूर्ण विश्व व्यवस्था के निर्माण में सहयोग कर सकते हैं।

शासन पर प्राचीन दृष्टिकोण

सभ्यता के प्रारंभ से ही, मानव सामाजिक आचरण के साथ-साथ व्यक्तिगत व्यवहार को विनियमित करने की आवश्यकता को मान्यता दी गई है। सहयोगी और स्वार्थी दोनों स्वभाव युक्त मानवता,सहयोग और संघर्ष की प्रवृत्तियों से जूझ रही है। इस स्थिति ने  अराजकता और मत्स्यन्याय को रोकने के लिए व्यवस्था की स्थापना को आवश्यक बना दिया है। सामुदायिक जीवन के संरक्षण और उन्नति (योग-क्षेम) के लिए, सामाजिक और राजनीतिक शासन अनिवार्य हो जाता है ताकि व्यवस्था को निर्धारित और लागू किया जा सके। प्राचीन भारतीय ऋषियों और संतों ने वास्तविकता के केंद्र में व्यवस्था की कल्पना की, जिसे 'ऋत' के नाम से जाना जाता है। लौकिक शक्ति के रूप में 'ऋत' 'एक अधिकार' (कानून) और 'में अधिकार' (जो शक्ति का प्रयोग करते हैं) में अभिव्यक्ति होता है। इस लौकिक शक्ति (क्षत्र तेज) को आध्यात्मिक शक्ति (ब्रह्म तेज) के अधीन और संयमित माना गया है, जो यह सुनिश्चित करती है कि इसका उद्देश्य व्यापक भलाई की सेवा में हो।

शक्ति और ज्ञान की भूमिका

सामान्यतः, अच्छे परिणामों के लिए शक्ति (शक्ति) को ज्ञान (शिव) से युक्त होना चाहिए। राजनीतिक शासन, अपने प्रबल स्वभाव के कारण विकृति और भ्रष्टाचार के प्रति प्रवृत्त हो सकता है,अतः इसे  आध्यात्मिक अनुशासन की आवश्यकता होती है, इसलिए इसे 'राजधर्म' या 'दंडनीति' कहा जाता है। ये शब्द राजनीतिक शक्ति के आध्यात्मिक अभिविन्यास को दर्शाते हैं, जो सार्वभौमिक शांति, समृद्धि और भलाई के लिए महत्वपूर्ण है।

रामराज्य: आदर्श कल्याणकारी राज्य

भगवान राम के आदर्श

भगवान राम ने आध्यात्मिक तरीके से राजनीतिक शक्ति का प्रयोग किया, और अपने शासन को एक आदर्श कल्याणकारी राज्य के रूप में प्रस्तुत किया, इसे ही रामराज्य या सर्वोदय राज्य कहा जाता है। 'सर्व' प्रत्यय मानव समाज से परे जाकर संपूर्ण ब्रह्मांड, जानवरों, जंगलों और नदियों के कल्याण को समाहित करता है। इसमें अंतर्निहित सिद्धांत यह है कि ब्रह्मांड सभी अस्तित्वों, सजीव और निर्जीव के लिए एक निवास स्थान है, जो एक ही दिव्यता को साझा करते हुए आपसी देखभाल और साझा करने के मूल्य पर आस्तित्ववान है। अच्छे शासन में, प्रत्येक व्यक्ति को न केवल एक साधन या साध्य के रूप में देखा जाता है, बल्कि दोनों के रूप में ही देखा जाता है।

व्यावहारिक शासन

राजनीतिक मामलों पर प्राचीन भारतीय विचारक मुख्य रूप से व्यावहारिक शासन चिंताओं से प्रेरित थे, उन्होंने अपने प्रतिबिंबों में अमूर्त सिद्धांतों से परहेज किया। न तो नैतिकता में और न ही राजनीति में शुद्ध अटकलों में लिप्त होने के बजाय, उन्होंने सभी प्राणियों (प्रजा) की भलाई के लिए राज्य प्रशासन के सूक्ष्मतम विवरणों पर विस्तृत चर्चा की। विभिन्न ग्रंथ, प्रसिद्ध महाकाव्यों और रामायण, महाभारत, पुराणों जैसे ग्रंथों एवं धर्मशास्त्रों में राजनीति और राज्य प्रशासन पर विचार किया गया हैं। चूंकि आधुनिक प्रवृत्तियाँ कठोर सिद्धांतों और 'वादों' की वकालत करती हैं, लेकिन इसके विपरीत प्राचीन भारतीय साहित्य में ऐसे निर्माणों का अभाव है। इसके बजाय, इनमें शासन के व्यावहारिक पहलुओं पर सूक्ष्म चर्चा की गई है, जिसका उद्देश्य शासकों को शिक्षा और प्रशिक्षण प्रदान करने के बाद दैनिक प्रशासन में मार्गदर्शन प्रदान करना है। ये चर्चाएँ ठोस अनुभवों और व्यावहारिक विचारों पर आधारित हैं, जो खाली सामान्यीकरण और शुद्ध अमूर्तताओं से परहेज करती हैं।

सैद्धांतिक और व्यावहारिक दृष्टिकोण

सिद्धांत और व्यवहार के बीच की खाई को पाटना

भारतीय विचारकों ने सिद्धांत और व्यवहार के बीच की खाई को पाटने के महत्व को मान्यता देते हुए इस बात पर जोर दिया कि आदर्श को वास्तविक अनुभवों से प्राप्त किया जाना चाहिए। इस आदर्श को पुरुषार्थ कहा जाता है, जो अंत (साध्य), साधन (साधना) और तौर-तरीकों (इतिकर्तव्यातास) को एकीकृत करता है। यह सुनिश्चित करता है कि अंत लाभकारी हो, साधन अनुकूल हों और इसके तौर-तरीके सुलभ हों। प्राचीन भारतीय साहित्य अमूर्त सिद्धांतों के बजाय व्यावहारिक ज्ञान पर जोर देता है। इनमे अनुभवजन्य अवलोकन, विश्लेषण और कटौती के तरीकों का प्रयोग किया गया है। भारत में राजनीतिक विज्ञान के विकास के बजाय व्यावहारिक राजनीति के ग्रंथों का विकास किया गया है।

भारतीय विचार में कल्याणकारी आदर्श

ब्रह्मांडीय सद्भाव और ईश्वरीय उद्देश्य

भारतीय विचारकों के अनुसार समग्र भलाई की खोज इस मौलिक विश्वास में निहित है कि ब्रह्मांड एक ईश्वरीय अभिव्यक्ति है जिसमें एक अंतर्निहित उद्देश्य और मूल्य है। प्राचीन ग्रंथों जैसे ऋग्वेद के पुरुष सूक्त से लेकर आधुनिक विचारकों जैसे विवेकानंद, श्री अरविंदो, बाल गंगाधर तिलक और महात्मा गांधी तक, इस ईश्वरीय उद्देश्य का विचार निहित है। यह  माना जाता है कि ब्रह्मांड आस्तित्वान है, निरंतर है, और सर्वोच्च भलाई एवं आनंद की स्थिति में समाप्त होता है, जिसे अक्सर अमृतत्व, ब्रह्मत्व, मोक्ष, या निर्वाण कहा जाता है। सभी मानवीय प्रयास, संगठनात्मक संरचनाएँ और स्वयं ब्रह्मांडीय प्रक्रिया इस अंत की ओर निर्देशित हैं। 'स्वस्ति' और 'शिवम' जैसे सिद्धांत सार्वभौमिक भलाई और आनंद की खोज को व्यक्त करते हैं। इसके अतिरिक्त, 'शुभ', 'सुख', 'शांति', और 'मंगल' जैसे सिद्धांत भलाई, खुशी, शांति और शुभता के आदर्शों को व्यक्त करते हैं जो भारतीय दर्शन में अंतर्निहित हैं।

शासन और कल्याणकारी राज्य के आदर्श

शासक की भूमिका

प्रत्येक मानवीय गतिविधि - व्यक्तिगत और सामूहिक दोनों - को इस शांति, समृद्धि और पूर्णता के लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए तैयार किया जाना चाहिए। ऋग्वेद में कहा गया है कि , "स्वस्ति पंथं अनुचरेम सूर्याचन्द्रमसाविव।" सभी पुरुषार्थ (सचेत और इच्छाशक्ति से युक्त मानव प्रयास) और प्रार्थनाएँ एवं प्रायश्चित इसी उद्देश्य से हैं। है। मानवीय प्रयास की अपर्याप्तता और अतिमानवीय समर्थन या दिव्य सहायता की आवश्यकता की एक मौन मान्यता है। वैदिक ऋषि प्रार्थना करते हैं कि "सन्नो कुरु प्रजाभ्यः" (पूरे सृष्टि का कल्याण हो)।  वास्तव में, भारतीय विचार केवल मानवीय प्रयास और संगठन की अवधारणाओं पर नहीं टिका है। शासक का पथ (राजा का मार्ग), राजधर्म का मार्ग व्यापक भलाई, सार्वभौमिक शांति और सर्वोच्च शांति के प्रमुख लक्ष्य की दिशा में निर्देशित है । राजनीति पर भारतीय साहित्य में अच्छे शासन के आदर्श और भलाई, शांति और आनंद के सार्वभौमिक सिद्धांतों के प्रति पूर्ण प्रतिबद्धता के बीच कोई तनाव नहीं है।

सामूहिक कल्याण

प्राचीन भारतीय कल्याणकारी राज्य की अवधारणा पश्चिमी व्याख्याओं से भिन्न है। जहां पश्चिम व्यक्तिगत अधिकारों और सामाजिक सेवाओं पर जोर दिया जाता है, वहीं भारतीय विचारधारा व्यक्तिगत भलाई को ब्रह्मांडीय व्यवस्था में एकीकृत करती है। राजनीतिक शक्ति, जो आध्यात्मिक ज्ञान के अधीन है, का प्रयोग सामूहिक भलाई के लिए किया जाता है, जिससे एक सामंजस्यपूर्ण और समान समाज की स्थापना होती है। शासक की भूमिका लोगों की खुशी और भलाई की रक्षा करना, न्याय, समृद्धि और नैतिक अखंडता सुनिश्चित करना है। यह समग्र दृष्टिकोण, जो धर्म और शासन में निहित है, केवल शासन तक सीमित नहीं है, बल्कि सार्वभौमिक सामंजस्य को भी शामिल करता है, जो समावेशी और न्यायपूर्ण विश्व व्यवस्था को बढ़ावा देने में राजधर्म की कालातीत प्रासंगिकता को उजागर करता है।

निष्कर्ष

भारतीय राजधर्म की अवधारणा एक गहन शासन दृष्टि प्रस्तुत करती है जहां राजनीतिक शक्ति आध्यात्मिक ज्ञान के साथ संरेखित होती है, जो सभी प्राणियों के कल्याण को प्राथमिकता देती है। रामराज्य के आदर्श, का  श्री राम द्वारा उदाहरण प्रस्तुत किया गया है। यह राज्यधर्म में कर्तव्य, जिम्मेदारी और नैतिक अखंडता के एकीकरण को रेखांकित करता है। प्राचीन भारतीय विचारकों ने, व्यावहारिक चिंताओं से प्रेरित होकर, एक ऐसे कल्याणकारी राज्य की कल्पना की जो केवल शासन से परे सार्वभौमिक कल्याण को बढ़ावा देता है और ब्रह्मांडीय सामंजस्य को भी शामिल करता है। इन सिद्धांतों को अपनाकर, आधुनिक समाज अधिक न्यायपूर्ण, समान और सामंजस्यपूर्ण विश्व व्यवस्था की आकांक्षा कर सकते हैं, जो सभी के लिए शांति, प्रगति और समृद्धि सुनिश्चित करते हैं।

स्रोत: इंडिया फाउंडेशन